O mito da caverna e a sociedade moderno-líquida

Platão era um homem da ordem. Ele lutou muito contra algo que achava pernicioso no mundo Grego, a corrosão da aristocracia intelectual e a relativização dos valores pela democracia. O interessante é que a descrição da sociedade democrática ateniense efetuada pelo eminente filósofo é bastante análoga à situação moderno-líquida atual, inclusive pelas diversas problemáticas levantadas.

No âmago da filosofia ateniense, a verdade era um bem e uma medida. Encontrar a verdade era como descobrir o segredo do todo e da eternidade, conjurando o passageiro. Se a sensibilidade era relativa e levava à múltiplas interpretações os indivíduos, a razão, para muitos filósofos gregos, ao contrário, era o caminho para uno e o ser, um caminho para unificação das perspectivas. A verdade deveria ser o bem a que toda a sociedade deveria almejar como finalidade.

Para Platão a filosofia sofista e heraclitiana eram sem medida. O relativo e o eterno devir dos fenômenos era algo anárquico se comparado ao mundo regido pela substância. Deveria existir um fundamento e origem das coisas e por sua vez deveria existir um telos universal para onde as coisas deveriam convergir. Por trás do passageiro deveria existir um mundo regular, organizado e “reto”. O ser era algo determinado e uno e não algo múltiplo e relativo.

A verdade não dependia do sujeito e da sensibilidade. O realismo platônico tratava do objeto em si, de suas propriedades universais, evitando assim diversas interpretações sobre um mesmo ente. Desse modo, por detrás da sensibilidade, cópia do verdadeiro e real, simulacro, em Platão existe um mundo das substâncias e seus atributos essenciais, não sujeitos a corrupção do devir.

A partir desse realismo, Platão discutiu sobre o governo e justiça no livro “República”. Nesse livro Platão defende uma justiça em si, objetiva, não perspectiva, contra o relativismo do justo efetuado pelos sofistas, representados na discussão por Glauco e Trasímaco. A justiça, como verdade absoluta, é o tema do livro, e deve organizar o estado por intermédio dos filósofos - únicos fugitivos da caverna e sombras do real, do efeito “relativizador” das aparências.

Para Platão uma cidade organizada segundo o verdadeiro não sucumbiria diante das perspectivas em guerra na sociedade. Buscaria o bem mais universal, o bem em si, livre de disputas, encontraria o objetivo supremo, seria ponderada e se desenvolveria de acordo com a verdade, sem transtornos e mudanças repentinas.

Dentro desses parâmetros é que Platão hierarquiza as formas de governo e coloca a democracia entre as piores manifestações de poder. Ela, segundo o Grego, seria uma forma anárquica de governo, governada pelos desejos sempre insatisfeitos de todos os indivíduos, pautada em uma noção de igualdade, que rebaixa o verdadeiro e o poder voltado ao bem, típico de um governo de filósofos.

Com esse turbilhão de vontades sempre insatisfeitas, percebia Platão, todos os valores em si substanciais, são rebaixados, colocando a ordenação e hierarquia social num patamar raso e sem respeito, já que cada indivíduo nesse sistema não respeitaria o bem do todo, somente acataria seus desejos do momento, particularizados, momentâneos e relativos somente ao seu eu, ou seja, valores relativos, subjetivos, perspectivos.

É como se os homens sucumbissem ao pior de si, pensava Platão, vivendo sem a medida da razão, guiados estritamente nos determinismos da sensibilidade, sempre egoísta e voltada para o nada, somente arraigada numa satisfação imediata, múltipla, relativa, nunca una e válida para todos, como quando a ação é guiada pela razão. A democracia, em Platão, é um governo da concupiscência em detrimento da temperança e equilíbrio.

Nessa forma de governo, dizia Platão, nada se sustenta, os bons são odiados. É-se defendido um governo da liberdade, alicerçado na fruição sem limites dos desejos, da liberdade para o eu e suas perspectivas particulares. Assim, o saber sucumbe ao desejo do particular que visa o momentâneo das sensações múltiplas e descontroladas. Como conseqüência, dizia Platão,

“Num estado assim, o professor teme e lisonjeia os discípulos, e estes têm os mestres em pouca conta; outro tanto se passa com os preceptores. No conjunto, os jovens imitam os mais velhos, e competem com eles em palavras e em ações; ao passo que os anciãos condescendem com os novos, enchem-se de vivacidade e espírito, a imitar os jovens, a fim de não parecerem aborrecidos e autoritários”.

Platão percebeu na democracia que todos os sustentáculos objetivos da sociedade são liquefeitos em favor de uma igualdade de desejar e fazer a vida como se queira, sem disciplina e regras válidas em detrimento da subjetividade particular. Tudo na democracia seria facilitado para que o corpo domine tudo e todos, sem amarras, sem parâmetros, sem finalidades, somente a pura ditadura do pathos.

O engraçado é que Platão atribuiu o surgimento da democracia à influência dos sofistas e suas doutrinas, chamados na obra de zangões pelo fato de incitarem o povo contra a verdade e todas as conseqüências dela decorrente. Os sofistas defendiam um governo da opinião, sem qualquer pretensão de objetividade, por que justamente tinham a prática da retórica e da persuasão, queriam impor suas perspectivas em detrimento do bem.

Outro ponto discutido por Platão, são as conseqüências da democracia em termos políticos. A democracia prepararia o terreno para os ditadores. As perspectivas em guerra, sem qualquer possibilidade de universalidade, fariam surgir, segundo Platão, um guerra civil ininterrupta, um sentido de medo e a necessidade de um protetor. Desse protetor, carismático, SOFISTA, em primeiro momento, surgiria um tirano sanguinário, perseguidor, voltado as suas satisfações, sempre múltiplas, particulares, baixas.

Pensava Platão,

“O povo, ao tentar escapar ao fumo da escravatura de homens livres, há de cair no fogo do domínio dos escravos, revestindo, em vez daquela liberdade ampla e despropositada, a farda mais insuportável e mais amarga, a da escravatura de escravos”.

É oportuna então a pergunta:

até que ponto a liquefação de todos os valores, ou a total laicização e transvalorização de todos os valores, tem levado ao surgimento do protetor?

Outra também é possível:

até que ponto os filósofos pós-modernos não seriam os mesmos zangões da metáfora de Platão no livro República?

Deixo em aberto para a resposta de meus leitores!

Depois com base nos mesmos raciocínios farei elucrubações em outro texto  sobre a necessidade das cláusulas pétreas na democracia contra os zangões!